Religião “restauradora”: o papel da fé na reintegração dos presos

A forma como a religião é valorizada em muitos países ocidentais é bastante inconsistente: quando aparece no espaço público provoca uma careta de suspeita, ou pelo menos um certo desdém, como se fosse uma mancha desagradável na tela atraente das sociedades “emancipadas”; Ao mesmo tempo, é vista com complacência ou mesmo ternura na esfera privada, especialmente se a pessoa que a pratica pertence à categoria dos fracos ou dos perdedores.

Como muitos filmes nos lembram, é lindo e inspirador para uma pessoa pobre, doente ou infeliz rezar (claro, em casa e sem fazer muito barulho). Mas por que uma pessoa “normal”, para quem a vida está completamente disponível, deveria fazer isso?

Este tipo de abordagem admite, portanto, o papel “terapêutico” da religião, mas em troca de desprezar a sua contribuição antropológica, social e metafísica, sem se dar ao trabalho de discuti-la.

As prisões são uma área interessante para estudar o efeito “restaurador” da religião. Embora esses sejam espaços públicos de propriedade e administrados, mesmo na França secular há capelães e serviços religiosos dentro das prisões. E isso não é apenas um sinal de tolerância, mas também porque a religião é considerada uma ferramenta para a reintegração dos prisioneiros (certamente, essa confiança, que é clara no que diz respeito às confissões cristãs, não é tão clara quando se trata do islamismo).

Byron Johnson dedicou grande parte de sua carreira acadêmica à pesquisa dos efeitos positivos da religião nos níveis individual e social. Além de professor de Ciências Sociais na Universidade Baylor (Texas, EUA), ele dirige o Instituto de Estudos Religiosos da mesma universidade, é codiretor do Centro de Fé e Bem Comum da Universidade Pepperdine e participou da fundação do Instituto de Liberdade Religiosa (com sede em Washington) e do Programa de Florescimento Humano da Universidade Harvard, juntamente com Tyler VanderWeele.

Johnson prestou atenção especial aos efeitos da religião sobre os prisioneiros. Para isso, ele visitou prisões em diferentes continentes. Lá, ele documentou, com as melhores ferramentas da pesquisa sociológica, como a fé tem um impacto muito benéfico em suas vidas, durante o confinamento e depois dele.

Menor reincidência, melhor comportamento, mais esperança

Um dos efeitos mais visíveis – e mais facilmente quantificáveis ​​– é a menor taxa de reincidência entre os presos que levavam uma vida religiosa mais ativa atrás das grades.

As diversas investigações da equipe de Johnson documentaram essa relação em prisões de diferentes partes do mundo, dos Estados Unidos à África do Sul e Colômbia, então pode-se dizer que esse efeito não depende da cultura nacional. Da mesma forma, o impacto da religião é observado tanto em prisioneiros condenados por crimes menores e que cumpriram penas de apenas alguns meses, quanto em outros que cometeram crimes graves e foram mantidos em prisões de segurança máxima.

Mas os efeitos positivos não se limitam à redução da reincidência. A pesquisa de Johnson mostra que mesmo em prisioneiros que foram condenados à prisão perpétua e que, portanto, não têm esperança de sair, a prática religiosa atrás das grades causa um aumento no “comportamento pró-social”: mais generosidade e ajuda a outros prisioneiros, maior capacidade de perdoar, mais participação em atividades voluntárias de grupo dentro da prisão, etc.

Em muitos deles a mudança é ainda mais profunda, pois afeta a identidade, e não apenas o comportamento. Johnson explicou que a maioria dos prisioneiros, especialmente aqueles que enfrentam penas mais longas, têm muitas feridas na vida. Encontrar Deus e sentir-se perdoado e amado por ele permite que eles se reconciliem com seu “eu passado”.

Isto não é, contudo, uma indulgência ingênua ou complacente. Na verdade, o conceito de “responsabilidade” (reconhecer os erros cometidos, que muitas vezes tiveram consequências graves para os outros e para si próprios) é importante para construir um “eu presente” saudável que lhes permita olhar para a sua vida de forma realista, mas “sem desespero”.

Dessa forma, eles podem imaginar um “eu futuro” no qual podem se projetar, algo que muitos deles nunca fizeram antes. Como explica Johnson, esse é o caso de muitos presos que eram membros de gangues violentas e que “não esperavam chegar aos 25 anos”.

Florescimento humano: não apenas bem-estar ou laços sociais

No entanto, o efeito transformador da religião não é mais evidente do que entre aqueles condenados à pena capital. Aqui, a esperança que a religião abre não é a de reconstruir suas vidas para o futuro fora da prisão, mas –como explica Johnson– para o futuro num sentido mais radical: “vida eterna”. É esta esperança que atua então como uma verdadeira “fonte de sentido”.

Johnson relata uma conversa que teve com um prisioneiro que aguardava execução no corredor da morte. Quando lhe perguntaram como era possível manter tanta paz de espírito em tal situação, o prisioneiro respondeu que, na realidade, cada um tem sua própria sentença de morte, mas ele já sabia a data de cumprimento da sua.

Johnson cita esse caso como um exemplo claro de verdadeiro “florescimento humano”, um conceito que ele pesquisou extensivamente por meio do programa que ele dirige em Harvard.

Em alguns círculos – especialmente no Ocidente secularizado – esse termo às vezes é entendido em um sentido um tanto reducionista, como sinônimo de bem-estar físico e emocional. No entanto, explica Johnson, o florescimento humano é compatível com o sofrimento, com o confinamento ou mesmo com a certeza da morte iminente, como mostra sua pesquisa em prisões.

Outras vezes, ao pensar no florescimento humano, a ênfase é colocada no papel que os laços sociais (amizades, família, participação na vida pública, etc.) desempenham na obtenção de uma vida plena. Aplicando este conceito à religião, há quem, embora reconheça o seu efeito positivo, o atribua unicamente aos laços comunitários que ela facilita (senso de pertença a um grupo, vida paroquial com os restantes paroquianos), de modo que este impacto poderia também ser alcançado através de outras intervenções "socializadoras".

Johnson não subestima o papel “comunitário” da vida religiosa. De fato, ele enfatiza a importância de os presos encontrarem grupos de apoio depois de saírem da prisão, que possam dar continuidade aos laços criados atrás das grades em torno da religião.

“A própria Bíblia nos ordena não parar de nos reunir para orar. Não fomos feitos para viver isolados, e não há dúvida de que as comunidades religiosas são muito poderosas como redes de apoio.”

No entanto, sua pesquisa mostra que a fé em si (e em particular a consciência de “ser responsável diante de Deus”) desempenha um papel benéfico na vida dos prisioneiros durante e após sua prisão, além dos laços sociais. Se apenas o aspecto comunitário da religião importasse, ele explica, os efeitos não seriam tão profundos e duradouros.

“É o relacionamento pessoal com Deus que ajuda muitos prisioneiros a tomar decisões importantes para suas vidas quando surgem dilemas, a possibilidade de se desviar do caminho certo.”

Se funciona dentro das prisões, por que não fora?

A pesquisa de Johnson levanta a questão: se a religião tem esses efeitos positivos sobre os prisioneiros, tanto pessoal quanto socialmente, por que não teria os mesmos efeitos sobre os cidadãos livres? Por que essa desconfiança em relação à presença da religião na esfera pública?

Para além dos debates "académicos" em torno das diferentes formas de entender a separação entre Igreja e Estado (separação, explica Johnson, que nos Estados Unidos é entendida como uma forma de salvaguardar sobretudo a independência da primeira em relação ao segundo, e não o contrário como na Europa), existe, segundo o investigador norte-americano, uma "hostilidade real" à religião em muitos países do mundo.

Esta hostilidade seria compreensível “se as evidências científicas sobre os seus efeitos mostrassem que causa mais danos do que benefícios”. No entanto, explica Johnson, embora a religião ou certas pessoas religiosas possam claramente ter causado feridas profundas em alguns, pesquisas apontam o oposto: ser crente está associado a maior atividade filantrópica, melhor saúde conjugal e familiar, maior expectativa de vida e mais participação na vida política. Então por que não confiamos em dados para criar leis ou programas sociais?

©2025 Aceprensa. Publicado com permissão. Original em espanhol: Religión “restaurativa”: el papel de la fe en la reinserción de los presos