Abandonados em barcos, membros de uma minoria muçulmana expulsa de Mianmar por monges radicais são personagens centrais de uma crise humanitária que põe à deriva o senso comum de que o budismo está sempre associado ao pacifismo. Milhares de homens, mulheres e crianças rohingyas teriam sido impelidos para o alto-mar e carregados por meses em barcos de pesca, com pouca água e comida, por extremistas budistas no país do Sudeste Asiático.
As imagens de náufragos da etnia rohingya não aceitos por países como Indonésia e Malásia põem em evidência recentes trabalhos acadêmicos que estudam a violência no budismo. Especialistas avaliam que, embora textos da religião preguem a não violência, a agressividade é frequente.
“Trata-se mais de propaganda que o budismo é relacionado ao pacifismo. A mídia ocidental e Hollywood têm nos alimentado de uma imagem tranquila, mas o budismo é tão propenso à corrupção como qualquer outra religião”, diz Sufian bin Uzayr, escritor especialista em assuntos religioso que vive na Índia.
Para Uzayr, a principal causa do atual embate é um discurso a favor de uma pretensa pureza racial. “Eles (extremistas de Mianmar) sequer chamam o rohingya de ‘rohingya’, mas de ’bengalês’, alegando que deveriam deixar Mianmar”, afirma. Outro problema, diz ele, são as fronteiras desenhadas pelos colonialistas britânicos — Arakan e Rakhine, que poderiam ser independentes, foram fundidos à Birmânia (antigo nome de Mianmar).
Uzayr acrescenta que o governo do país, em que os budistas chegam a 90% da população, legitimou a violência ao aprovar leis que proibiram membros da minoria de terem filhos sem permissão e lhes negaram o direito a educação e saúde.
Frank Usarski, professor de Ciências da Religião da PUC-SP, diz que é crescente o número de pesquisas sobre violência e budismo. “Esses estudos relativizam a imagem do budismo como ultrapacifista. A ideia principal é a não violência, mas a religião é praticada por seres humanos e já estamos três mil anos depois de Buda”, avalia.
Ele lembra a Guerra Civil do Sri Lanka, iniciada na década de 1980: ao reagir contra os Tigres Tâmeis, organização separatista, parte da maioria budista adotou o discurso da manutenção da autenticidade do budismo no país, atacando hindus e muçulmanos. A guerra terminou em 2009 e os separatistas perderam, mas os ataques de extremistas budistas continuam.
O caso cingalês pode ter influência no radicalismo de Mianmar. Usarski diz que motivações econômicas e sociais, além de um discurso global anti-Islã, são ingredientes centrais. Ele cita o Movimento 969, fundado pelo monge Ashin Wirathu, que se autointitula “Bin Laden birmanês”. “Religião alguma é totalmente pacifista. Há sempre tradições ambíguas dentro dos seus repertórios”.
