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O debate sobre a compatibilidade (ou incompatibilidade) entre o catolicismo e o liberalismo é propenso a inúmeros mal-entendidos, a começar pelo próprio significado dos conceitos em discussão, especialmente este último. Nesse sentido, gostaria de contribuir para esse debate a partir de sua dimensão especificamente política ou constitucional, ou seja, aquela relacionada ao papel da autoridade pública.
Para tanto, é útil começar por compreender o liberalismo constitucional — como fez o jurista alemão Ernst-Wolfgang Böckenförde, entre outros — como uma ordem política fundada na liberdade individual e destinada a conter o poder do Estado, limitando — ou mesmo neutralizando — certas áreas de tomada de decisão. Isso é alcançado principalmente por meio da separação de poderes e do reconhecimento das liberdades fundamentais como esferas de autodeterminação que estão isentas da jurisdição das autoridades públicas. Assim, o objetivo principal do liberalismo constitucional é impedir que o Estado exerça tutela sobre a vida social e permitir que cada pessoa molde o seu próprio destino.
Nessa perspectiva, gostaria de abordar quatro pontos de tensão que podem ser identificados entre o catolicismo e o liberalismo constitucional.
Em primeiro lugar, o papel do Estado no florescimento humano. Da perspectiva do liberalismo constitucional, o Estado desempenha um papel crucial, ainda que preciso e limitado. Esse papel pode ser resumido no que o filósofo John Finnis identificou como a função do governante, ou seja, servir ao bem comum, entendido como:
“um conjunto de condições que permite aos membros de uma comunidade atingir objetivos razoáveis para si próprios, ou realizar razoavelmente para si próprios o valor (ou valores) pelo qual têm razão para colaborar uns com os outros (positivamente e/ou negativamente) numa comunidade”.
O Estado não pode alcançar diretamente o florescimento de seus cidadãos. Essa responsabilidade pertence a cada indivíduo por meio de suas próprias decisões, visto que existem bens que só podem ser obtidos por meio da livre escolha pessoal
O que a autoridade política pode fazer é adotar as decisões necessárias para resolver os diversos problemas de coordenação inerentes à vida em sociedade, como requisito fundamental para alcançar o bem comum. Dessa forma, a autoridade pública capacita cada cidadão a assumir a responsabilidade por sua própria realização (ciente, como Finnis também aponta, de que não existe um conjunto único ou predeterminado de planos de vida razoáveis que os cidadãos possam escolher — e aos quais o Estado deva se esforçar para garantir seu comprometimento —, mas sim uma possibilidade potencialmente ilimitada).
Portanto, um liberal como Benjamin Constant alertou que a autoridade pública não deveria presumir fazer-nos felizes: “Supliquemos que se contenham dentro de seus limites, e que esses limites sejam os da justiça: nós nos encarregaremos de nos fazer felizes”.
Mas essa ideia de que o Estado está a serviço do bem comum, que, para esse fim, deve resolver os problemas de coordenação que surgem da vida em sociedade, e que nada disso implica usurpar a responsabilidade de cada pessoa pela sua própria realização não é, de modo algum, estranha à doutrina social do catolicismo. Podemos citar a recente encíclica Magnifica Humanitas, na qual o Papa Leão XIV afirma:
“É responsabilidade do Estado garantir a coesão, a unidade e uma organização justa da sociedade civil, para que o bem comum possa ser verdadeiramente alcançado com a contribuição de todos. Isto significa, em particular, que o poder público tem a delicada tarefa de ‘harmonizar com justiça’ os vários interesses em causa, procurando um equilíbrio entre os bens particulares e os bens coletivos, sem deixar os mais vulneráveis” (n. 63).
Ao mesmo tempo, e de forma consistente, o Papa recorda que a visão da Igreja sobre a pessoa humana pressupõe que “toda mulher e todo homem são chamados a ser protagonistas da sua própria vida e a participar na construção da sociedade” e que, por isso, “a organização social deve respeitar e promover esta responsabilidade” (n. 68). A tensão, portanto, parece menos acentuada aqui do que se costuma supor. Claro que não se trata de ambas as doutrinas dizerem a mesma coisa, mas sim de reconhecer que nenhuma delas confia ao Estado a tarefa do florescimento humano.
Em segundo lugar, a condição social dos seres humanos. Recentemente, argumentou-se que o liberalismo é uma doutrina individualista segundo a qual "a liberdade está a serviço de um bem individual que poderia ser buscado sem qualquer consideração pelo bem dos outros", o que contrastaria com os ensinamentos da Igreja, que sempre considerou essa dimensão como constitutiva da natureza humana.
Contudo, ao contrário do que foi sugerido, algo semelhante poderia ser dito do próprio liberalismo constitucional, ao menos em algumas (certamente não em todas) de suas tradições. A meu ver, não há razão para deduzir, da concepção de realização pessoal e da função do poder público propostas pelo liberalismo constitucional, a negação de que o desenvolvimento da pessoa dependa das relações com os outros.
Assim, por exemplo, Alexis de Tocqueville chegou a afirmar em A Democracia na América, precisamente ao discutir a arte da associação, que "o espírito humano se desenvolve apenas por meio da ação recíproca de algumas pessoas sobre outras". Mesmo — como apontou Fernando Simón Yarza —, John Locke, um expoente indiscutível do liberalismo constitucional, baseia a união na sociedade, além da preservação da vida, da liberdade e da propriedade, numa inclinação natural para procurar a companhia de outros e, mesmo, no «amor e necessidade de Sociedade».
A terceira tensão diz respeito ao suposto ceticismo do liberalismo constitucional em relação ao bem.
Ao contrário do catolicismo, o liberalismo constitucional não oferece uma visão substancial da pessoa humana e de sua realização
Isso não se refere à amplitude de escolhas de vida razoáveis, mas sim à negação de quaisquer critérios para julgar uma ou outra como razoável. Nesse sentido, o liberalismo constitucional não se compromete com o tipo de vida que as pessoas escolhem, mas sim com o fato de que cada pessoa a escolhe e a vive por si mesma (ao que nos referimos no primeiro ponto). Portanto, sugere-se que o liberalismo seja "antiperfeccionista", isto é, como aponta Alfredo Cruz, "renuncia à promoção de qualquer forma de boa vida".
É aqui que reside o principal ponto de discórdia, e é importante distingui-lo cuidadosamente. Primeiro, parece-me que o antiperfeccionismo não é um requisito do liberalismo constitucional, mas sim um princípio adicional que pode (ou não) acompanhá-lo. De fato, como é sabido, Joseph Raz propôs um “liberalismo perfeccionista”, segundo o qual a autonomia só é valiosa se exercida na busca do bem, e o governo pode promover modos de vida valiosos, ainda que por meios não coercitivos.
Segundo, e decisivamente, negar ao Estado a direção do florescimento humano não equivale a suspender o juízo sobre o bem. Como Will Kymlicka observou acertadamente, muitos daqueles que negam esse poder às autoridades públicas são cognitivistas: sustentam que alguns modos de vida são valiosos e outros não, e que a liberdade só vale a pena se for usada para escolher os primeiros.
A questão, portanto, não é se há algo a promover, mas quem deve fazê-lo: o Estado ou a sociedade. Assim, Kymlicka sugere que a discussão deve ser enquadrada “como uma escolha, não entre perfeccionismo e neutralidade, mas entre perfeccionismo social e perfeccionismo estatal”. E isto não implica qualquer ceticismo em relação ao bem, mas sim atenção à sua natureza: existem bens dos quais só é possível participar se forem escolhidos livremente.
Vale ressaltar, porém, que o exposto acima não implica que as autoridades públicas não devam se esforçar para erradicar certos vícios, uma vez que alguns deles ameaçam o bem comum que o Estado, no âmbito do liberalismo constitucional, deve assegurar (por exemplo, a tendência de apropriar-se da propriedade alheia; no que diz respeito a certas disposições e condutas externas, nenhum Estado é inteiramente neutro). Mas, como Finnis novamente aponta, “aqueles vícios de disposição e conduta que não têm relação significativa, direta ou indireta, com a justiça e a paz não dizem respeito ao governo ou à lei do Estado”, esclarecendo que esta formulação, que representa a posição de São Tomás, “é muito próxima daquela do ‘princípio sublime e simples’ (…) que aparece na obra de [o liberal] John Stuart Mill, Sobre a Liberdade”.
Um excelente exemplo disso é a educação. Embora, de uma perspectiva católica, possa-se argumentar que a liberdade de ensino não é indiferente ao conteúdo moral e religioso da educação, isso não significa que o Estado deva impor a educação moral e religiosa católica a todas as escolas e famílias. Pelo contrário, a própria Igreja afirmou que o direito dos pais de educar seus filhos é fundamental e invocou o princípio da subsidiariedade para rejeitar a absorção e a usurpação dessa tarefa pelas autoridades públicas.
A quarta tensão surge quando, dentro da estrutura da ordem constitucional liberal, decisões profundamente contrárias às crenças da Igreja são permitidas, como a legalização do aborto.
Como uma visão católica dos direitos humanos não é implementada nem garantida de cima para baixo, surge a possibilidade de que tal conduta seja legitimada. Isso ocorre principalmente porque o consenso democrático é a ferramenta institucional que o liberalismo constitucional defende para resolver disputas sobre as diversas visões morais que emergem em sociedades pluralistas.
No entanto, a menos que a pluralidade de visões seja negada e se tente impor coercitivamente (despoticamente) a própria visão, não há atalho institucional: a única opção restante é recorrer ao consenso social e político para revogar tal legislação. Como afirma Chantal Delsol, "o consenso é a única possibilidade que temos à nossa disposição em meio à diversidade em que nos encontramos". Isso não implica negar a ideia central da lei natural, ou seja, a objetividade do bem, mas significa que tais afirmações devem ser argumentadas e justificadas.
Como Delsol afirma novamente, no âmbito de uma sociedade pluralista, “a necessidade de justificação é permanente e é razoável esperar que isto impulsione uma redescoberta dos fundamentos da lei natural”. De fato, “se esta lei existe, é a única que pode ser reconhecida por indivíduos que agora estão livres de todos os mandatos de cima”.
Tudo o que foi dito acima pode ser formulado, em termos mais gerais, retomando Böckenförde e, desta vez, seu famoso ditado de que “o Estado liberal secularizado vive de pré-requisitos que ele próprio não pode garantir”. Em sua visão, “esta é a grande aventura que empreendeu em nome da liberdade”. Se o Estado tentasse produzir esses pré-requisitos diretamente, renunciaria ao seu caráter liberal.
Em vez disso, esses pré-requisitos devem tomar forma em grupos humanos — famílias, universidades, denominações religiosas — que são, precisamente, organismos intermediários não estatais.
É na iniciativa associativa livre e original que os pré-requisitos culturais, morais e religiosos indispensáveis para o florescimento dos indivíduos devem ser cultivados
Em última análise, é a isso que se refere o “perfeccionismo social”. Como aponta Kymlicka, “o outro lado da neutralidade estatal é o apoio ao papel dos ideais perfeccionistas na sociedade civil”.
Aqui, então, emerge uma afinidade que muitas vezes passa despercebida: tanto a tradição do constitucionalismo liberal quanto a doutrina social da Igreja desconfiam da tentativa do Estado de substituir a iniciativa responsável dos indivíduos e dos órgãos intermediários.
Ambos compreendem, ainda que de maneiras diferentes, que o florescimento humano não pode ser produzido pelo poder político. A discussão, portanto, não é entre aqueles que acreditam na verdade e no bem moral e aqueles que não acreditam. Trata-se de quem é responsável por concretizá-los. E essa não é uma tarefa para o Estado.
Cristóbal Aguilera Medina é doutor em Direito pela Universidade de Navarra, em Pamplona, Espanha; diretor de Pesquisa e professor de Direito Administrativo da Universidade Finis Terrae, em Santiago, Chile; e associado sênior da Mackenna Cruzat.
©2026 Revista Suroeste. Publicado com permissão. Original em espanhol: Catolicismo y liberalismo
