A felicidade que nasce em doar-se: o cansaço de amar

"A felicidade só é real quando compartilhada." Essa é a conclusão a que chegou Chris McCandless, o viajante americano que deixou tudo para trás para embarcar em uma jornada rumo ao Alasca e se conectar com a natureza. Sua vida foi imortalizada no livro Na Natureza Selvagem (Into the Wild), que mais tarde foi adaptado para o cinema.

Ao longo de sua jornada, McCandless encontra todos os tipos de pessoas: jovens e idosos, hippies e operários. Todos o marcam, mas McCandless, impulsionado por seu desejo de chegar ao Alasca, deixa-os para trás. No entanto, a mensagem que ele deixa se reflete na frase que o próprio McCandless escreve nas margens de seu exemplar de Doutor Jivago: "A felicidade só é real quando compartilhada". É uma frase escrita por alguém que, tendo construído relacionamentos significativos com muitas pessoas, escolheu a solidão e a escreve a partir desse lugar de saudade daqueles que livremente deixou para trás.

Os versos a seguir se relacionam com essa necessidade humana de sair de si e doar-se a outro semelhante. Essa necessidade encontra inúmeras maneiras de ser satisfeita, mas gostaria de me concentrar particularmente em uma experiência humana especialmente excelente: a paternidade.

Tomás de Aquino, expandindo a visão de Aristóteles sobre a humanidade como um animal político, declarou que o homem é um ser social. Sua perspectiva, enraizada na antropologia cristã, revela que os seres humanos possuem um mundo interior tão vasto e ilimitado que focar apenas em nós mesmos é uma tentativa de preencher um vazio sem fundo.

Podemos tentar nos preencher com experiências intensas, satisfações e prazeres e, embora tudo isso seja válido, se esses elementos forem direcionados apenas para nós mesmos, acabamos percebendo o que McCandless observou: que nada disso é verdadeiramente real, nada disso nos preenche de verdade, a menos que seja compartilhado com alguém.

São Tomás de Aquino afirma que a pessoa é a coisa mais perfeita em toda a natureza (S. Th., I, q. 29, a. 3). Isso não significa que todas as outras criaturas sejam desprezíveis ou insignificantes, mas sim que a mais alta dignidade entre os seres pertence ao ser pessoal.

O ser pessoal é único, irrepetível e aberto à verdade graças à sua racionalidade e espiritualidade. Isso o leva a desenvolver um mundo interior que inevitavelmente busca ser comunicado. A experiência cotidiana confirma isso: uma pessoa que não se sente ouvida fica frustrada, irritada ou triste, ou tudo isso junto. E não queremos ser ouvidos por pedras ou animais. Queremos ser ouvidos por aqueles que são como nós.

Todo ser humano deseja ser feliz. A força motriz por trás de todas as nossas ações, de todas as as nossas decisões, é alcançar o que chamamos de felicidade, e o problema é que não sabemos exatamente em que consiste essa felicidade

Na Ética a Nicômaco, Aristóteles estabelece alguns requisitos que a felicidade deve cumprir: que provenha de uma atividade própria da humanidade; que seja um fim em si mesma, e não um meio para algo mais; e que possua certa estabilidade e autossuficiência.

Se observarmos o primeiro requisito, ou seja, que ela surja de uma atividade própria do nível da vida racional, descobriremos que a felicidade deve estar relacionada à razão. E, dentro dessa vida racional, podemos aprofundar ainda mais essa reflexão para perceber que o ser racional é um ser pessoal, com uma vida interior que se desenvolve quanto mais é exercida, como uma panela fervendo, sempre em movimento e sempre produzindo calor que busca escapar.

É importante considerar que a água ferve de forma caótica e incontrolável, enquanto nosso ser interior está imerso na razão. Contudo, a imagem demonstra claramente que não encontramos a felicidade tampando a panela e mantendo toda essa atividade dentro dela: qualquer pessoa que já tenha feito exatamente isso com uma panela fervendo sabe que o resultado é desastroso. Pelo contrário, devemos deixar esse movimento fluir, deixá-lo continuar a crescer e, em uma pessoa, esse crescimento adquire seu pleno significado quando é acolhido por alguém que tem a capacidade de fazê-lo: alguém que compartilha da mesma dignidade, da mesma profundidade, da mesma abertura ao infinito. Vale esclarecer que esta é uma simples digressão da antropologia clássica, que enfatiza mais a vida virtuosa do que a natureza comunicativa da intimidade humana. No entanto, a vida virtuosa ocorre em comunhão com o outro, e é esse o ponto que quero enfatizar.

O que Aristóteles disse não é meramente a declaração de um sábio que viveu há mais de dois milênios. É particularmente interessante examinar o Estudo de Desenvolvimento Adulto de Harvard, publicado em 2023 no livro A Boa Vida, de Robert Waldinger e Marc Schulz. Esse estudo afirma ser o projeto de pesquisa mais longo já realizado sobre felicidade, analisando dados de mais de 80 anos, e sua principal conclusão está claramente alinhada com a filosofia clássica: a chave para a felicidade reside em levar uma vida na qual não nos isolamos, mas, sim, construímos relacionamentos interpessoais significativos, estáveis e fortes.

Sair de nós mesmos para nos conectar com o outro exige um certo grau de abnegação e diversos ajustes em nossa própria vida. Sabemos que não basta simplesmente dizer o que queremos; se quisermos ser compreendidos, precisamos nos adaptar ao ouvinte. E, ao longo do caminho, percebemos que a outra pessoa também tem a mesma necessidade de ser ouvida e que, para estabelecer conexões genuínas, precisamos também acolher o que ela tem a oferecer.

A ideia de nos desapegarmos de nós mesmos para nos conectarmos com o outro surge de nossas próprias necessidades como seres humanos, mas essa abnegação sempre envolve um certo grau de dificuldade, e talvez nunca tenha havido um momento na história em que ela tenha sido tão desafiadora quanto hoje. O discurso predominante é justamente o oposto desse aspecto de nossa natureza.

De acordo com a mentalidade de nosso tempo, somos mais felizes na medida em que nos colocamos em primeiro lugar. "Porque você vale a pena", diz a L'Oréal às mulheres. E eles não estão mentindo: é verdade que valemos a pena, e valemos muito. Possuímos uma dignidade imensurável, baseada no fato de termos sido feitos à imagem e semelhança de um Deus infinitamente perfeito, e todo ser humano é digno de ser amado de acordo com essa infinitude. Mas acontece que toda tentação sempre contém alguma verdade e, neste caso, essa verdade reside no fato de que o amor-próprio deve estar na raiz de todo outro amor.

É verdade que não se pode amar ninguém se não se amar primeiro a si mesmo. Tomás de Aquino falou da necessidade do amor-próprio com base no mandamento evangélico de "amar o próximo como a si mesmo" (S. Th., II-II, q. 25, a. 4). O problema é que, talvez, em nosso tempo, tenhamos permanecido apenas com o amor-próprio e nos esquecido de que esse amor não é o passo final que buscamos alcançar, mas o primeiro: é o fundamento que torna possível o movimento em direção a um encontro real com o outro.

Assim, encontramo-nos em uma situação complexa em relação à felicidade humana no mundo atual. Temos a necessidade de nos abrirmos aos outros, de nos conectarmos com eles e de nos abrirmos à sua riqueza pessoal, mas parece que quase tudo é projetado para nos colocar em primeiro lugar.

A publicidade e o conforto que nos cercam nos impulsionam a satisfazer nossas próprias necessidades com o mínimo esforço possível, e escapar dessa lógica implica lutar conscientemente contra a corrente

Diante dessa realidade, deparamo-nos com outra igualmente humana: a parentalidade, que força os indivíduos a confrontarem a verdade de que não podemos ter absolutamente tudo sob controle em nossas vidas. É como um choque que obriga os novos pais a deixarem para trás a rotina diária, na qual todo prazer e satisfação estão prontamente disponíveis, e a encararem o fato de que agora precisam se esforçar para satisfazer necessidades que nem sequer são suas, mas de um ser pequeno e indefeso que depende inteiramente deles.

A parentalidade nos confronta com uma contradição vital para a qual o mundo contemporâneo não nos prepara minimamente: existe uma pessoa que amamos mais do que tudo no mundo, mas que, ao mesmo tempo em que preenche a vida dos pais de alegria, também os enche de preocupações.

Isso contraria tudo o que nos é proposto atualmente. Mesmo nos relacionamentos românticos, já vimos mais de uma crítica ao amor romântico, especialmente à ideia de colocar o outro em primeiro lugar. Na parentalidade, porém, é impossível escapar desse aspecto do amor.

As necessidades humanas mais básicas dos pais muitas vezes precisam ser adiadas. Está com sono? Bem, acontece que seu bebê de três meses está com fome. E ele vai garantir, com seu choro, que você não durma até que sua fome seja saciada. Provavelmente poucos pais conseguem manter a alegria e o bom humor nessa situação (embora, sem dúvida, existam pessoas muito virtuosas que o consigam). Contudo, mesmo aqueles de nós que respondem a todas as necessidades dos filhos não com um sorriso terno, mas com o olhar distante típico do piloto automático em que entramos para sobreviver, não podem negar que o fazem movidos por um amor mais intenso e autêntico do que jamais imaginaram ser possível sentir.

É um amor repleto de conforto e prazer? Certamente não. Então, esse amor é menos completo do que o amor que poderíamos sentir por alguém que não nos priva desses bens? Jamais. Pelo contrário, sabemos que o amor que sentimos por aquela criaturinha inflama nossos corações de uma forma que transcende as palavras.

Assim, tornar-se pai ou mãe praticamente nos obriga a considerar uma série de questões sobre a felicidade que nossa cultura atual torna muito difíceis de abordar. Mesmo que se tenha dinheiro e recursos, o que facilita bastante a parentalidade (é possível contratar enfermeiras noturnas, babás, especialistas em intervenção precoce e assim por diante), existem dificuldades e desconfortos impossíveis de ignorar. Basta perguntar a qualquer mulher que já esteve grávida. E isso é uma excelente notícia.

As pessoas hoje em dia não estão tão inclinadas a ter filhos como antigamente, e uma possível razão é que o mundo moderno contradiz muito do que significa ser pai ou mãe

Mas, mesmo com os desafios inerentes à parentalidade, uma realidade ainda maior se sobressai: ao nos dedicarmos aos nossos filhos por amor, encontramos a resposta a um chamado que fala às profundezas da nossa natureza humana. E, nessa resposta, encontramos uma felicidade profunda e verdadeira.

Todo o sofrimento e as dificuldades inerentes à parentalidade assumem, assim, um significado que contradiz a mensagem contemporânea sobre o bem-estar: se essa dor tem origem no amor pelo outro, se transcende o interesse próprio, torna-se parte de uma felicidade indescritível.

Parece contraditório que alguém que dorme tão pouco, que não consegue ir ao banheiro em paz ou terminar uma refeição quente, possa sentir-se tão realizado e feliz. E, no entanto, sob a lógica aparentemente insana do amor, isso é perfeitamente possível, como confirmam as experiências de inúmeros pais.

As ideias que proponho não são um convite a ter filhos indiscriminadamente, como forma de resolver os problemas do nosso mundo moderno. Contribuir para trazer uma nova pessoa ao mundo é, talvez, a coisa mais milagrosa da qual podemos participar.

Cada criança é um indivíduo único que contribui com algo para a realidade que absolutamente ninguém mais pode oferecer

Portanto, a decisão de se abrir à possibilidade da paternidade ou da maternidade deve ser tomada com toda a seriedade que merece, e não como um meio para um fim, mesmo que esse fim seja a nobre causa de ajudar a remediar a rendição deste mundo ao prazer e à gratificação instantânea.

O que busco, em vez disso, é abrir uma reflexão sobre como todo ser humano, tenha ou não filhos, foi feito para ser feliz, e essa felicidade só é encontrada ao se entregar a outro que é, de alguma forma, tão "outro" quanto eu; isto é, que possui em si uma intimidade profunda, única e irrepetível, capaz de me acolher, e a quem também posso acolher.

Essa doação de si nasce do amor ao próximo e encontra inúmeras expressões, o que faz todo o sentido, já que, se por natureza somos abertos ao infinito, então as formas de realizar nossa vocação também serão infinitas. Dentre elas, talvez a paternidade e a maternidade demonstrem com maior clareza o chamado humano a doar-se àqueles que amamos para encontrar a verdadeira felicidade.

Finalmente, é necessário abordar a razão fundamental pela qual esse chamado para sermos uma dádiva aos outros se alinha tão perfeitamente com nosso anseio por felicidade.

Aqueles de nós que temos a graça de receber o dom da fé acreditamos firmemente que não nos criamos a nós mesmos e que, por trás de nossa criação, não há uma força estranha e desconhecida, mas uma pessoa. E não qualquer pessoa, mas A Pessoa: o próprio Deus, que, no auge do amor, diz no livro do Gênesis: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança” (Gênesis 1:26).

É por meio dessa semelhança que podemos conhecer a verdade, que somos atraídos pela bondade e que nos regozijamos na beleza. É por meio dessa semelhança que nos abrimos ao amor. E, especialmente relevante para os temas aqui discutidos, não devemos esquecer que fomos feitos à imagem e semelhança de um Deus que não é um Deus solitário, mas que é, Ele mesmo, uma comunhão perfeita de pessoas.

O mistério da Santíssima Trindade é, em muitos aspectos, completamente incompreensível para a razão humana, mas deixa uma mensagem muito clara: Deus, exemplo de amor perfeito, é comunhão. E nós, feitos à Sua semelhança, trazemos no mais profundo do nosso ser a necessidade de nos entregarmos aos outros e de entrarmos em comunhão com outras pessoas.

Como sempre, a generosidade de Deus é insuperável. Os pais que amam profundamente seus filhos já possuem aquela felicidade inefável que provém do amor verdadeiro e altruísta. Mas, quando esses pais abraçam a fé, esse mesmo amor se multiplica de maneiras que transcendem toda a imaginação humana.

Os próprios sofrimentos inerentes à paternidade, mencionados anteriormente, não encontram mais significado apenas no amor pelo filho, mas também se fundamentam na lógica do amor redentor de Cristo por Sua Igreja. Não se sofre mais apenas por amor ao filho, mas também por amor Àquele que primeiro sofreu por nós. E, na doação de nós mesmos que experimentamos por nossos filhos, nós, pais, experimentamos a alegria de viver nessa comunhão que busca assemelhar-se à comunhão trinitária.

Mencionei anteriormente que todos nós fomos feitos para nos doar e oferecer essa doação a outro que deseje recebê-la. Isso pode ser observado e corroborado pelo que a própria natureza humana nos revela: basta observarmos como nós, seres humanos, funcionamos e quais são as nossas tendências. Mas essa ideia adquire uma força poderosa e irresistível quando iluminada pela fé. São João Paulo II afirmou isso com uma clareza que eu jamais conseguiria alcançar com minhas próprias palavras, por isso usarei as dele: “O homem torna-se imagem de Deus não tanto no momento da solidão, mas no momento da comunhão.

De fato, ele é ‘desde o princípio’ não apenas uma imagem na qual se reflete a solidão de uma Pessoa que governa o mundo, mas também, e essencialmente, uma imagem de uma insondável comunhão divina de Pessoas” (João Paulo II, Audiência Geral, 14 de novembro de 1979). O Papa Leão XIV também afirma isso na Magnifica Humanitas, recordando o primeiro fundamento da Doutrina Social da Igreja. Ela nos ensina que isso “nos conduz ao próprio âmago da nossa fé: o mistério do Deus vivo, revelado em Jesus Cristo como comunhão de pessoas; Pai, Filho e Espírito Santo: amor em relação, que é dado reciprocamente e comunicado ao mundo. (...) Os seres humanos são chamados à comunhão com Deus e ‘não podem encontrar a sua própria plenitude senão na doação sincera de si mesmos’; a sua vocação mais profunda é entrar no movimento trinitário do amor recebido e partilhado” (Magnifica Humanitas, n. 48).

Como Santo Agostinho tão belamente nos lembra no primeiro livro de suas Confissões, fomos feitos para Deus. Portanto, todos somos chamados a estender a mão e entrar em comunhão com Ele. E Deus quis que Seus filhos fossem cercados por outros como nós, para que, em comunhão com eles, pudéssemos encontrar um sinal de nossa própria comunhão com Ele e dela participar. Nós, que somos pais, temos a alegria infinita de ter nossos filhos como um lembrete constante daquilo para o qual fomos criados e do significado de nossos esforços: viver com amor pelos outros, por amor a Deus.

Francisca de los Hoyos é casada e mãe de dois filhos. É graduada em Filosofia e em Pedagogia, com especialização em Filosofia pela Universidade dos Andes, no Chile. Atua como professora de Filosofia no ensino médio no Colégio Los Andes, também no Chile.

©2026 Revista Suroeste. Publicado com permissão. Original em espanhol: El luminoso cansancio de amar