O anseio espiritual em uma era de secularização

Há cerca de um século e meio, Nietzsche proclamou a famosa “morte de Deus”, que ele interpretava como a “inacreditável” morte de Deus. A humanidade, disse ele, o havia “matado”, apontando a ciência moderna e a sociedade comercial como as principais culpadas. No entanto, ele acreditava que o pleno reconhecimento da morte de Deus na sociedade moderna levaria tempo.

De fato, vivemos agora numa era de secularização, particularmente nos EUA, que tem sido uma exceção às tendências de secularização no Ocidente ao longo dos últimos séculos. Essa secularização recente foi descrita por sociólogos da religião como Stephen Bullivant, Joel Thiessen e Sarah Wilkins-Laflamme como “a ascensão dos sem religião”, ou seja, aqueles que respondem “nenhuma” quando questionados em pesquisas formais sobre sua afiliação religiosa. Estaríamos finalmente caminhando para o pleno reconhecimento da “morte de Deus”? Acredito que não.

Embora cerca de 25 a 30% dos americanos se identifiquem como não religiosos – em comparação com 1 a 2% em 1948, quando a afiliação religiosa começou a ser monitorada de forma consistente – o número de pessoas que se declaram sem religião se estabilizou nos últimos anos. Não sabemos exatamente o que o futuro nos reserva, mas muitas pessoas – incluindo aquelas que se identificam como não religiosas – continuam a sentir e reconhecer anseios espirituais. Como devemos entender esse fato? Aliás, como esses anseios espirituais devem ser compreendidos e como podem ou devem ser satisfeitos? E o que tudo isso sugere sobre o futuro da religião e da espiritualidade?

Nos últimos três anos, liderei um projeto financiado pela Fundação John Templeton e trabalhei com uma equipe de sociólogos, psicólogos e filósofos renomados. Por meio desses esforços, busquei investigar essas questões. Gostaria de compartilhar aqui alguns dos frutos desse trabalho, especialmente aqueles que se expressaram em meu livro, ainda inédito, intitulado Alienação espiritual e a busca por Deus.

O dilema espiritual perene

Acredito que a religião e a espiritualidade têm um lugar permanente na vida humana porque existe um dilema espiritual perene do qual surgem nossos anseios espirituais. Caracterizo esse dilema em termos do problema da alienação espiritual, que pode ser entendida, de forma geral, como nossa separação do lugar de nossa plenitude espiritual. Nossos anseios espirituais podem ser compreendidos como desejos profundos de alcançar o lugar de nossa plenitude espiritual do qual atualmente nos sentimos separados. Isso também pode ser entendido em termos da busca por significado, ou pelo “bem” para o qual devemos orientar nossas vidas, onde nossa plenitude espiritual é alcançada quando respondemos adequadamente ao bem.

O afastamento espiritual é um problema que precisa ser enfrentado, mas também é, em outro sentido, uma bênção, pois dá origem aos anseios espirituais que nos impulsionam a superar esse afastamento e alcançar a plenitude espiritual. De fato, nossa capacidade de afastamento espiritual pode ser considerada parte de nossa dignidade humana, pois está ligada à nossa singularidade como animais em busca de sentido. À medida que emergimos para a autoconsciência racional, moral e espiritual – à semelhança de Adão e Eva na história bíblica do Jardim do Éden – experimentamos o afastamento espiritual, e o fazemos, defendo, em três formas principais e perenes, que podem ser compreendidas como aspectos de estarmos separados do lugar de nossa plenitude espiritual.

A primeira é a autoalienação, entendida como nossa falta de integração com o bem, que também pode ser entendida como uma falta de entrega total, o que Santo Agostinho descreve como uma “vontade dividida”, ou o que Aristóteles descreve como acrasia (falta de autocontrole). A segunda é a alienação dos outros, inclusive de Deus, que muitas vezes resulta de transgressões, mas que também pode ser uma expressão da solidão endêmica à autoconsciência humana e que nos impulsiona em direção à realização do nosso bem humano.

Um dos principais desafios para aqueles que se descrevem como 'espirituais, mas não religiosos' é encontrar práticas espirituais que deem expressão concreta aos seus anseios espirituais

A terceira é a alienação do mundo, que surge de nossa natureza peculiar como animais filosóficos, em busca de sentido, que, diferentemente dos animais não racionais que se sentem em casa em seu ambiente, temos a tarefa de encontrar nosso lugar no mundo – isto é, de buscar compreender “qual o sentido de tudo” e descobrir uma orientação significativa para a vida em direção ao bem. Um desafio fundamental que enfrentamos aqui é o problema da cosmodiceia, ou seja, o problema de justificar e afirmar a vida no mundo como boa e valiosa diante do mal e do sofrimento.

Nossos anseios espirituais podem, portanto, assumir a forma de anseios por integração com o bem, reconciliação ou união com os outros, e por sentirmo-nos em casa no mundo, encontrando assim a plenitude espiritual. Esses anseios também podem se tornar anseios por Deus. Por exemplo, podemos compreender a integração com o bem em termos de amor ordenado corretamente, amando a Deus de todo o coração e acima de tudo, e ao nosso próximo como a nós mesmos (feitos à imagem de Deus).

Isso, por sua vez, nos permite superar o distanciamento dos outros e lidar com a solidão inerente à condição humana, apoiados por uma cosmovisão com propósito, na qual o amor é visto como a lei final da criação. Nosso anseio por sentirmo-nos em casa no mundo também pode ser compreendido como um anseio teísta por compreender e estar em comunhão com a fonte criativa do universo, visto que uma cosmovisão teísta pode nos permitir encontrar o mundo, em última análise, inteligível.

Além disso, essa visão de mundo nos permite enxergar o mundo criado como uma dádiva (fundamentalmente bom, apesar de seus defeitos) e como tendo propósitos morais e espirituais últimos para nossas vidas, sendo, portanto, hospitaleiro em vez de inóspito.

Considerando a forma como Deus pode ser entendido como alguém que aborda nossa alienação espiritual, parece, contrariando Nietzsche, que Deus terá uma importância duradoura na vida humana.

O dilema espiritual moderno

Além de ser uma característica perene da condição humana, o problema da alienação espiritual também foi exacerbado nas condições da modernidade, em parte como resultado da secularização. Podemos retornar à descrição de Nietzsche sobre a “morte de Deus” para ver como a alienação religiosa – o estado de separação da religiosidade, seja na crença, na prática ou no pertencimento – pode contribuir para a alienação espiritual e apresentar desafios para a busca de sentido, ao mesmo tempo que oferece novas oportunidades.

Nietzsche descreve duas experiências que surgem da descrença em Deus, que parecem características da perda da fé religiosa e, de fato, são comumente encontradas em dados empíricos. Primeiro, ele descreve uma experiência de vertigem existencial: “O que estávamos fazendo quando libertamos a Terra de seu Sol? ... Não estamos mergulhando continuamente? Para trás, para os lados, para frente, em todas as direções? Ainda existe um “para cima” ou um “para baixo”? Não estamos vagando como por um nada infinito?”.

Em outras palavras, há aqui uma experiência de desorientação, de falta de uma orientação de vida significativa ou de um senso de lugar no mundo, o que é uma espécie de alienação do mundo. Ao perder a religião, perde-se o rumo espiritual (ou existencial) e sente-se o peso da necessidade de descobrir e orientar a vida em direção a alguma fonte de significado.

Para Nietzsche, essa experiência negativa de vertigem existencial possibilita uma segunda experiência que ele considera positiva, a qual é a experiência da libertação existencial: “Finalmente, o horizonte se revela livre para nós novamente, ainda que não esteja brilhante; finalmente, nossos navios podem se aventurar novamente... o mar, nosso mar, está aberto novamente; talvez nunca tenha existido um 'mar tão aberto'".

Em outras palavras, aqui a pessoa se sente livre para se desvencilhar das amarras religiosas, que talvez tenham sido percebidas como excessivamente restritivas ou prejudiciais de alguma forma, e isso abre um campo de possibilidades existenciais. Isso pode ser estimulante, mas ainda resta o desafio de adquirir uma orientação de vida significativa, que Nietzsche busca proporcionar com seu ideal do “super-homem”, um indivíduo divino que transcende a humanidade comum ao alcançar a grandeza na expressão da força de vontade.

Essas experiências de desconversão religiosa contrastam diretamente com as experiências comuns de conversão religiosa, em que alguém adquire uma nova orientação de vida significativa (por exemplo, seguir a vontade de Deus) e é atraído por esse caminho religioso em parte pelas exigências que ele impõe à sua vida, onde tais restrições são vistas como oferecendo verdadeira liberdade e realização. Mas aqui também, pelo menos em nossa era secular, há uma consciência de diferentes possibilidades existenciais e espirituais – todos nós experimentamos o “mar aberto” em algum grau – que podem apresentar desafios e oportunidades tanto para os religiosos quanto para os não religiosos.

De fato, em seu livro A Secular Age , Charles Taylor entende a secularidade precisamente como uma condição na qual a busca por sentido na vida é empreendida em meio à consciência de diferentes possibilidades existenciais e espirituais.

Uma das características distintivas de se viver em uma era secular, portanto, é que muitas pessoas serão buscadoras espirituais, incluindo tanto religiosas quanto não religiosas. A ideia de ser um “buscador espiritual” às vezes é contrastada – seguindo o sociólogo Robert Wuthnow – com a de ser um “habitante espiritual”, ou seja, alguém que se sente em casa dentro de uma tradição religiosa ou espiritual específica. No entanto, dada a ampla consciência das diferentes possibilidades existenciais e espirituais, muitos habitantes espirituais também serão buscadores espirituais, isto é, buscadores-habitantes.

Certamente, há benefícios em ter consciência das diferentes possibilidades existenciais e espirituais. Como afirma o filósofo Mark Wynn em seu livro  Tradições Espirituais e as Virtudes , as tradições espirituais são “experimentos ampliados sobre as possibilidades humanas” no que diz respeito a “como seria uma vida humana bem vivida”, e, portanto, nossa consciência dessas diferentes possibilidades nos oferece oportunidades de aprendizado e crescimento espiritual.

Ao mesmo tempo, a própria profusão de perspectivas espirituais pode ser muito desorientadora. Mesmo para aqueles criados em uma tradição espiritual específica, a consciência de que existem outros caminhos espirituais pode lhes transmitir uma sensação da contingência do caminho espiritual em que se encontram e forçá-los a considerar se é o caminho certo, em vez de simplesmente aceitá-lo como certo. E, claro, há muitos que não foram criados em nenhuma tradição espiritual específica, ou que podem ter abandonado uma tradição espiritual que antes abraçavam, o que pode tornar ainda mais desafiador encontrar seu próprio rumo espiritual.

Um dos principais desafios para aqueles que se descrevem como “espirituais, mas não religiosos” é encontrar práticas espirituais – como oração, meditação, contemplação, ação de graças, jejum, observância de rituais etc. – que deem expressão concreta aos seus anseios espirituais. As práticas espirituais podem ser entendidas como veículos para que nossos anseios espirituais superem o isolamento espiritual e alcancem a plenitude espiritual; portanto, a ausência total delas equivaleria a um exílio espiritual.

Não é surpreendente, portanto, que muitos buscadores espirituais continuem a ser atraídos pelas principais religiões mundiais – dadas as práticas espirituais consagradas pelo tempo e os conhecimentos acumulados ao longo dos séculos – mesmo que acabem desenvolvendo suas próprias formas ecléticas ou sincréticas de prática espiritual. Mas pode haver problemas em simplesmente escolher entre diferentes tradições espirituais conforme a conveniência, já que certos conhecimentos podem ser obtidos apenas por meio da vivência e do comprometimento com uma tradição específica e da prática espiritual.

Há também motivos para questionar se podemos fazer uma distinção clara entre espiritualidade e religião – como parece implícito na ideia de ser “espiritual, mas não religioso” – visto que alguém que se dedica seriamente à vida espiritual com o objetivo de superar o isolamento espiritual e alcançar a plenitude espiritual buscará caminhos de crescimento, o que inevitavelmente levará a práticas “organizadas” ou “institucionalizadas”.

Por fim, é preciso dizer que a busca espiritual sempre traz consigo a possibilidade de fracasso. Em outras palavras, podemos chegar à conclusão de que não existe uma fonte de significado transcendente e plausível, o que constituiria uma forma grave de alienação espiritual, na qual nos sentimos completamente separados do lugar de nossa plenitude espiritual. Assim, ser um buscador espiritual em uma era de secularização significa conviver com a ameaça dessa alienação espiritual. Mesmo que não sucumbamos a um estado tão extremo de alienação, viver com a ameaça dela exacerba o problema e lhe confere urgência.

Contudo, permanece o fato de que nossos anseios espirituais fazem parte do que nos torna humanos, e é somente ao vivenciarmos esses anseios, integrando-nos ao bem, reconciliando-nos ou estando em harmonia com os outros e sentindo-nos em casa no mundo, que podemos – talvez com a ajuda da graça divina – superar o isolamento espiritual e alcançar a plenitude espiritual. Se quisermos viver bem como seres humanos, devemos reconhecer que o anseio espiritual é um fator vital e duradouro na existência humana.

David McPherson é professor de Filosofia na Escola Hamilton de Educação Clássica e Cívica da Universidade da Flórida. Ele é autor de "Spiritual Alienation and the Quest for God"(Oxford University Press, no prelo), "The Virtues of Limits"(Oxford, 2022) e "Virtue and Meaning: A Neo-Aristotelian Perspective"(Cambridge University Press, 2020).

©2026 The Public Discourse. Publicado com permissão. Original em inglês: Spiritual Yearning in an Age of Secularization