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Poucas ideias dominaram tanto o pensamento político do século XX quanto a teoria da modernização. Surgida do otimismo da América do pós-guerra, a teoria da modernização prometia um caminho universal da tradição à modernidade, da pobreza à prosperidade e da autocracia à democracia. O artigo seminal de Seymour Martin Lipset, “Alguns Requisitos Sociais da Democracia” (1959), cristalizou a principal alegação da teoria: quanto mais próspera uma nação, maiores as chances de ela sustentar a democracia. Presumia-se que o desenvolvimento econômico geraria uma classe média que exigiria participação política e o Estado de Direito.
O colapso da União Soviética pareceu validar essa lógica. O “fim da história”, na famosa frase de Francis Fukuyama, implicava que a democracia liberal era o destino político inevitável das sociedades modernas. Durante décadas, essa crença orientou o envolvimento do Ocidente com a China. Washington e Bruxelas presumiam que o comércio, o investimento e a globalização liberalizariam Pequim. A riqueza geraria liberdade; os mercados criariam democratas.
Quarenta e cinco anos após as reformas de Deng Xiaoping, essa convicção jaz em ruínas. A China alcançou a modernização sem liberalização, a prosperidade sem pluralismo. Tornou-se a segunda maior economia do mundo e uma superpotência tecnológica, mas o controle do Partido Comunista Chinês é mais forte do que nunca. Longe de se democratizar, a China sob Xi Jinping construiu uma nova forma de governança totalitária digital, a fusão do paternalismo confucionista, da centralização leninista e da vigilância por inteligência artificial.
Essa realidade desencadeou um ajuste de contas intelectual. Por que a teoria da modernização falhou tão completamente? A China foi uma exceção, ou a própria teoria era falha? Acadêmicos como Minxin Pei argumentam que a ordem política da China representa uma transição estagnada, e não uma democratização tardia. Aqui, quero explicar como o viés ocidental da teoria da modernização, os “genes” institucionais da China e sua identidade civilizacional se combinaram para tornar a democratização estruturalmente improvável.
Teoria da Modernização e seu viés Ocidental
A teoria da modernização nasceu não apenas como um modelo sociológico, mas também como uma arma ideológica da Guerra Fria. A obra de Walt Rostow, “Estágios do Crescimento Econômico”, tinha como subtítulo “Um Manifesto Não Comunista”, enfatizando seu propósito geopolítico: demonstrar que o capitalismo e a democracia eram produtos gêmeos da modernidade.
A lógica interna da teoria baseava-se em três pressupostos: primeiro, que a industrialização transforma as hierarquias tradicionais e cria cidadãos racionais e laicos; segundo, que uma classe média em ascensão exige naturalmente participação; e terceiro, que a democracia é o ponto final universal da evolução social. Esses pressupostos refletiam a experiência histórica ocidental, da Reforma à industrialização e à ascensão do constitucionalismo, mas ignoravam trajetórias alternativas.
A obra de Max Weber, “A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo” (1905), vinculava o capitalismo ao individualismo cultural e à autoridade legal racional. Contudo, o caminho da China para a modernização se desenrolou sem o protestantismo ou o Iluminismo. Seu ethos confucionista privilegiava a harmonia em detrimento da autonomia, a hierarquia em detrimento da igualdade e a virtude moral em detrimento da legitimidade processual. A teoria da modernização confundiu a história contingente da Europa com uma lei universal.
Empiricamente, a teoria também ignorou a adaptabilidade autoritária. Adam Przeworski e Fernando Limongi demonstraram posteriormente que, embora o crescimento econômico estabilize as democracias existentes, ele não necessariamente cria novas. A causalidade é unidirecional: a riqueza sustenta a democracia, mas não a causa. O caso da China ilustra o porquê. As reformas econômicas após 1978 fortaleceram a legitimidade do Partido, em vez de corroê-la. A crescente prosperidade tornou-se um substituto para os direitos políticos, a chamada “legitimidade de desempenho” dos Estados autoritários.
O massacre da Praça da Paz Celestial em 1989 simbolizou a morte das ilusões liberais na China. Quando o movimento pró-democracia liderado por estudantes exigiu reformas, o PCC respondeu com tanques, não com urnas. Contudo, em vez de isolar Pequim, os governos ocidentais retomaram o diálogo, presumindo que a abertura econômica moderaria a repressão política. O oposto ocorreu. Após a crise financeira global de 2008, os líderes chineses concluíram que o capitalismo liberal ocidental estava moral e institucionalmente falido. O colapso de Wall Street confirmou a Pequim que o capitalismo autoritário poderia superar a democracia.
A teoria da modernização, portanto, foi vítima de sua própria teleologia; ela pressupunha um único caminho para o progresso.
A ascensão da China provou que existem múltiplas modernidades, algumas democráticas, outras autoritárias
O modelo “universal” era, na verdade, uma narrativa ocidental limitada.
Genes institucionais e a resiliência do autoritarismo
Para compreender o autoritarismo persistente da China, é preciso olhar além das escolhas políticas de curto prazo e observar o DNA estrutural de suas instituições. Em “Genes Institucionais” (2025), Chenggang Xu argumenta que o sistema de governança chinês é moldado por “genes institucionais” duradouros, herdados das burocracias imperiais. Esses genes codificam três princípios fundamentais: centralização da autoridade, hierarquia burocrática e unidade ideológica. O PCC moderno representa menos uma ruptura com o passado da China do que sua expressão mais avançada.
O institucionalismo histórico reforça esse argumento. A teoria da dependência da trajetória (Mahoney, 2000) sugere que, uma vez que um sistema político estabelece instituições centrais, os desenvolvimentos subsequentes são condicionados por essas escolhas iniciais. Na China, a unificação da dinastia Qin criou um modelo burocrático que valorizava a ordem e a uniformidade. O sistema de exames para o serviço público incorporou uma hierarquia meritocrática dentro de um império centralizado. A organização leninista do PCC, sua hierarquia disciplinada e seu monopólio ideológico alinham-se perfeitamente a esse modelo antigo.
A teoria da resiliência autoritária de Andrew Nathan explica ainda como o PCC se adaptou à modernização. Por meio de mecanismos de cooptação, institucionalização e legitimidade baseada em desempenho, o Partido conseguiu se renovar mesmo com a transformação da sociedade. A era de Xi Jinping ilustra essa evolução: os limites de mandato foram abolidos, mas a burocracia tornou-se mais eficiente; a censura intensificou-se, mas a capacidade de governança expandiu-se.
A economia política da China também revela um autoritarismo adaptativo. Como argumentam Daron Acemoglu e James Robinson, instituições políticas inclusivas fomentam a inovação, enquanto as extrativistas geram estagnação. No entanto, a China desafiou essa dicotomia. Suas instituições políticas são autoritárias, mas estrategicamente inclusivas; elas incorporam elites, empresários e tecnocratas sob a supervisão do Partido. O setor privado prospera, mas apenas dentro de limites politicamente sancionados. Esse sistema, que Yuen Yuen Ang chama de “improvisação dirigida”, sustenta o dinamismo sem liberalização.
A chave para a resiliência da China reside na fusão entre coerção e legitimidade. A vigilância estatal, a propaganda e o nacionalismo criam o que Elizabeth Perry denomina “autoritarismo patriótico”, um regime sustentado não apenas pelo medo, mas também pelo consentimento. A classe média, frequentemente romantizada pelos teóricos da modernização como uma força democratizadora, tornou-se um pilar de estabilidade. Dependente do apoio estatal e receosa do caos, ela troca a liberdade política pela segurança material.
Em suma, a modernização não enfraqueceu o autoritarismo, mas sim o modernizou. O “capitalismo autoritário” da China não é transitório, mas adaptativo. Os genes institucionais do Partido permitem que ele evolua sem se democratizar, provando que o autoritarismo pode ser resiliente, legítimo e próspero.
DNA civilizacional e a lógica do controle
Além das instituições, reside o substrato cultural da política chinesa, a ideia de um Estado civilizacional. Zhang Weiwei descreve a China não como um Estado-nação, mas como um Estado civilizacional com uma história contínua e uma missão moral. Nesse contexto, o PCC se apresenta como o guardião de cinco milênios de civilização, e não meramente como um partido político. Sua legitimidade deriva da continuidade cultural, não do consenso eleitoral.
A filosofia política confucionista sempre enfatizou a governança moral, baseada na virtude, em detrimento da democracia processual. Daniel Bell chama isso de “meritocracia política”, o governo dos virtuosos e competentes em vez do voto da maioria. O Partido apropriou-se dessa tradição, retratando sua burocracia meritocrática como superior à volatilidade populista da democracia ocidental. A retórica do “Sonho Chinês” de Xi Jinping reinterpreta a harmonia confucionista em termos nacionalistas, fundindo o moralismo ancestral com a ideologia socialista.
A tecnologia tornou-se o novo instrumento da ordem moral. O “sistema de crédito social”, a vigilância ubíqua e a censura algorítmica estendem a antiga lógica do controle hierárquico para o espaço digital. O Partido justifica esses mecanismos como ferramentas de harmonia social, não de repressão. Como argumenta Wang Huning, um dos principais ideólogos de Xi, a governança moral exige disciplina da informação, com a verdade sendo administrada pela autoridade. O resultado é uma síntese tecnoautoritária que se alinha perfeitamente com o DNA civilizacional da China.
Essa estrutura também explica por que a democracia liberal carece de aceitação cultural na China. O pluralismo é visto como fragmentação, a dissidência como desordem moral. O ideal confucionista de harmonia torna a política de confronto ilegítima. Os cidadãos medem a legitimidade pelo desempenho, não pelo procedimento. Enquanto o Estado proporcionar estabilidade e crescimento, o contrato moral se mantém.
O conceito de “democracia iliberal” de Fareed Zakaria é invertido no caso da China; o que emerge é uma autocracia liberal, uma economia de mercado sob controle político centralizado. Esse modelo, antes descartado como transitório, tornou-se uma alternativa global. Da Ásia Central à África, a narrativa civilizacional e o sucesso de desenvolvimento da China inspiraram admiração, senão emulação.
A teoria da modernização não conseguiu prever isso porque equiparava modernidade a liberalismo. No entanto, a China demonstra que a sofisticação tecnológica e o controle autoritário não são contraditórios, mas sim mutuamente reforçadores. O “Estado civilizacional”, portanto, representa não um desvio da modernidade, mas uma forma distinta dela, uma modernidade não ocidental que privilegia a harmonia em detrimento da liberdade, a ordem em detrimento da dissidência.
A teoria da modernização está morta, e a China a matou
As consequências geopolíticas de um paradigma falho
O fracasso da teoria da modernização não é meramente acadêmico; ele remodelou a geopolítica global. Durante décadas, as estratégias de engajamento ocidental partiram do pressuposto de que o comércio e a globalização liberalizariam a China. Da visita de Nixon em 1972 ao apoio de Clinton à entrada na OMC em 2001, o engajamento foi justificado pela fé na convergência. Em vez disso, o engajamento produziu divergência, uma superpotência autoritária enraizada no capitalismo global.
Como observa Alastair Iain Johnston, o Ocidente interpretou erroneamente a submissão da China como convergência, quando na verdade se tratava de adaptação instrumental. O PCC aprendeu a operar dentro das instituições internacionais enquanto, silenciosamente, reescrevia as normas internamente. A Iniciativa Cinturão e Rota (BRI) amplia essa abordagem globalmente, exportando não ideologia, mas infraestrutura e, com ela, tecnologia de vigilância e normas de governança de dados.
O “Consenso de Pequim”, cunhado por Joshua Ramo (2004), sintetiza essa mudança: um modelo baseado na experimentação, no capitalismo liderado pelo Estado e na estabilidade política, rejeitando as prescrições ocidentais. O Sul Global, cansado da austeridade do FMI e das condições ocidentais, vê cada vez mais a China como uma alternativa pragmática. Na África, na América Latina e no Sudeste Asiático, a eficiência autoritária muitas vezes parece mais atraente do que a disfunção democrática.
Esse pluralismo ideológico sinaliza o fim do monopólio moral da ordem internacional liberal. Kishore Mahbubani argumenta que o Ocidente deve abandonar a ilusão da universalidade: “O Ocidente acredita que está ensinando o mundo, mas o mundo não está mais aprendendo”. A ascensão da China não é apenas material, é epistêmica. Ela oferece uma visão diferente de progresso, uma que separa a modernização da liberalização.
Para os Estados Unidos e seus aliados, isso representa um dilema estratégico. O confronto corre o risco de acelerar a dissociação, enquanto o engajamento corre o risco de legitimar normas autoritárias. Como alerta Hal Brands, o mundo liberal enfrenta uma “luta crepuscular” contra um sistema que acredita que liberdade é fraqueza e ordem é força. A morte da teoria da modernização força o Ocidente a repensar sua premissa mais cara: a de que a história tem uma direção, e que essa direção leva à democracia.
O fim de uma teleologia
A teoria da modernização está morta, e a China a matou. O crescimento econômico não gerou democracia, mas sim fortaleceu o autoritarismo. A resiliência do PCC não é um acidente político, mas a expressão de profundas continuidades institucionais e civilizacionais. Seus “genes institucionais” garantem que a modernização fortaleça, em vez de enfraquecer, o controle centralizado.
Esperar que a China se democratize é esperar que sua civilização se reinvente. A teoria da modernização confundiu as particularidades da experiência ocidental com verdades universais. A morte dessa teoria impõe humildade. A história é plural, não linear. Existem muitas modernidades, e nem todas são liberais.
A ascensão da China obriga acadêmicos e formuladores de políticas a confrontarem uma realidade incômoda: a de que a modernidade não pertence mais ao Ocidente. O futuro pode não se assemelhar ao passado, e a democracia pode não ser o destino. Se a modernização outrora prometia liberdade, a China demonstrou que também pode aperfeiçoar o controle. Compreender isso é o primeiro passo para navegar o século XXI com clareza.
Ronny Sasmita é Analista Sênior de Assuntos Internacionais no Instituto de Ação Estratégica e Econômica da Indonésia. Possui doutorado em Economia Política Internacional pela Universidade de Tóquio.
©2026 Public Discourse. Publicado com permissão. Original em inglês: Why China Will Never Democratize
