O filósofo conservador Roger Scruton: vida de trabalho e de sacrifício.| Foto: Divulgação

Roger Scruton não era um filósofo político original. Mas era um grande conhecedor de filosofia, a começar pela filosofia conservadora. Bem sei que essas duas frases, na hora da morte, provocam desmaios entre os fãs. Mas elas devem ser lidas como homenagem, não como crítica.

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Na segunda metade do século 20, para ficarmos entre filósofos conservadores, Michael Oakeshott (morto) ou John Kekes (ainda vivo e ativo) são filósofos originais, que trouxeram ao conservadorismo dimensões até então inexploradas. O ceticismo de Oakeshott ou o pluralismo de Kekes são construções intelectuais refinadíssimas sobre a natureza humana – e sobre a natureza da política. O papel de Scruton foi mais modesto e, por isso mesmo, mais influente entre os leigos: ele aplicou velhos conceitos da gramática conservadora aos problemas da pós-modernidade.

O maior de todos esses problemas foi designado pelo autor como “cultura de repúdio”: o pensamento revolucionário, que Scruton testemunhou no Maio de 1968, em Paris, repudia toda a tradição moral e institucional de uma sociedade democrática, em busca de uma quimera em que os homens se encontram radicalmente livres. Para Scruton, essa promessa ignora que a liberdade real, por oposição a uma liberdade fantasiosa, necessita de tudo aquilo que os revolucionários destroem (lei, autoridade, tradição moral etc.). O resultado desse repúdio, que teve no Maio de 1968 feições burlescas, adquiriu contornos trágicos nos grandes movimentos totalitários do século 20.

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Os textos de Scruton despertavam perguntas, às vezes incômodas para o marasmo da academia. Sem surpresas, a universidade sempre o repudiou pela ousadia. Problema dela, não de Scruton

Mas a “cultura de repúdio” não se manifesta apenas nas grandes rebeliões. Na segunda metade do século 20, houve um repúdio mais sutil a que Scruton deu o nome de “oikophobia”. É, literalmente, um “medo da casa”, entendendo-se por casa o Estado-nação. Para Scruton, a União Europeia pretende suplantar essa realidade pela afirmação vigorosa de que o nacionalismo é uma relíquia venenosa da história. Ledo engano, avisava o autor. Para começar, imputar ao nacionalismo todas as tragédias da Europa moderna seria como acusar o amor de fomentar a violência doméstica (Chesterton dixit).

O nacionalismo, entendido aqui como lealdade pré-política que expressa um sentimento de pertencimento a uma língua, cultura, religião, memória histórica etc., é inapagável. Mais ainda: ao ter permitido a emergência do Estado-nação, com uma ordem legal que se assume como territorial (e não religiosa ou tribal), essa lealdade é uma condição necessária para a existência da democracia. O regime democrático é uma forma de “gerir descontentamentos”. Mas só é possível fazer essa gestão quando, apesar das diferenças, um povo se reconhece como parte de uma experiência histórica comum.

Por outro lado, a erosão do elemento nacional não será apenas uma ameaça ao funcionamento e à legitimidade democráticos. Uma sociedade que se baseia no repúdio desse “sentimento de pertencimento” não pode estranhar quando esse vazio cultural e espiritual é preenchido por outras lealdades. A radicalização das comunidades muçulmanas na Europa explica-se também pela ausência de uma identidade nacional forte. Privados dessa identidade, os mais jovens procuram uma outra identidade no radicalismo da religião. Será por isso, pergunto eu, que o extremismo que vejo na Europa não acontece nos Estados Unidos, onde ainda existe um sentimento patriótico robusto?

Os textos de Scruton, sempre claros e elegantes, tinham essa vantagem: despertar perguntas, às vezes incômodas, para o marasmo da academia. Sem surpresas, a universidade sempre o repudiou pela ousadia. Problema dela, não de Scruton, que respondia às limitações dos seus críticos com trabalho sério e muita ironia.

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Como afirmava Scruton, as sociedades humanas só são toleráveis com as virtudes do perdão e da ironia. Perdoar significa sacrificar o ressentimento e quebrar o ciclo da violência (a influência de René Girard é evidente). O pensamento totalitário, que é sempre o pensamento dos ressentidos, nunca quebra esse ciclo; apenas o alimenta continuamente. A ironia lembra aos homens a natureza transitória das suas certezas – ou, como Burke lembrava há mais de dois séculos, caminhar em segurança é termos noção da nossa própria cegueira.

Disse cegueira? Nem de propósito. Sei que uma parte da direita brasileira transformou Scruton em pai de santo. Nada contra. Mas, quando a vingança e o dogmatismo ocupam o lugar do perdão e da ironia, talvez não fosse inútil aos pequenos bolcheviques de direita ler Scruton pela primeira vez.